家长都知道，孩子的德行比才艺重要。但事实上，很多家长对孩子才艺的重视远远超过了对孩子德行的重视。现在的一些家长争相给孩子报各种各样的辅导班、培训班，但没有多少家长对孩子做人的教育重视到如此程度。

牛年春晚，有一个相声叫《如此家长》，里面说：“现在当家长的太难了!画画、书法、钢琴、舞蹈、游泳、乒乓球、篮球，都是必修课。”《如此家长》说的，看似有些夸张，但这样的家长在现实中却大有人在。

几年前，北京就冒出一位“海淀拼娃爹”：每周有5次奥数课、3次语文课、5次英语课、2次足球课、1次钢琴课、1次围棋课、1 次国际象棋课，总共18次课，每次2至3小时...周六从早8点上到晚8点，周日上午也是课，而且每次下课还有作业要写。小学生每周在学校大概有30节课，大约20个小时，而这个7岁的海淀孩子每周在校外上课的时间竟有40个小时左右。还有两天时间需要上9个培训班的“最拼小学生”、一周 10个兴趣班的“最苦恼小学生”……

有的家长抱怨孩子不爱学习，但是不知道孩子为什么不爱学习，殊不知，像这种学习的压力，已经让孩子在身体和精神上吃尽了苦头，孩子怎么会喜欢这样的学习呢！《大学》中说：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”对一个人来说，德行是本，才艺是末。不爱学习的孩子都有一个共同特点，那就是孝心、感恩心没有激发出来。如果有感恩心，知道孝敬家长，体谅家长的不易，还会辜负家长吗？还会忍心不学习吗？“君子务本，本立道生。”教会孩子做人了，有德行了，对学习自然会产生内在的动力和激情，学习才会有主动性和积极性。

就如种苹果树，要想让树上结的苹果又大又多，功夫必须下在树根上，适时浇水、施肥。如果不在树根上下功夫，在枝叶上喷再多的肥料和水，也不会有多少效果的。

又如建造房子，第一步打地基，第二步做结构，第三步进行装修。培养一个孩子也要遵守类似的过程，一定要先打“地基”，再做“结构”，最后才是“装修”。但是，现在的不少家长关注的教育，不在“地基”的层面，而是“装修”层面，热衷于送孩子到各种培训班去学跳舞、学画画、学弹琴、学武术等。

《大学》中说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”意思是，人都要以修养心身、提升道德为根本，没有德行，不会做人，要想把事做好，未之有也。传统的家庭教育始终把伦理道德教育摆在极其重要的地位。《论语》中说：“弟子人则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁；行有余力，则以学文。”可以看出，孔子教育弟子，德为重，致力于孝悌、谨信、爱众、亲仁，先培养良好的道德观念和道德行为，然后才是学习文化知识和技能。在古代的家庭教育中，对于知识和才艺的学习，是排在道德教育之后的。《中庸》所说的“尊德性而道问学”，正是此意。

《淮南子·主术训》里有一句话：“遍知万物而不知人道，不可谓智；遍爱群生而不爱人类，不可谓仁。”说明中国传统教育的首要理念就是要教会孩子怎样去做一个人，而不是学会多少专业知识和才艺。宋代诗人陆九韶在《家制·居家正本篇》中说：“愚谓人之爱子，但当教之以孝悌忠信，所读须先六经论孟，通晓大义，明父子君臣夫妇昆弟朋友之节，知正心修身齐家治国平天下之道，以事父母，以和兄弟，以睦族党，以交朋友，以接邻里，使不得罪于尊卑上下之际。”意思是，人要是真爱自己的孩子，就应当教给他们孝、悌、忠、信的德行，所读之书要先从“六经”、《论语》、《孟子》开始，使之通晓其中的道理，明白父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五伦的礼节，懂得正心、修身、齐家、治国、平天下的道理。从而以此来侍奉家长，友爱兄弟，和睦族人，结交朋友，接洽邻里，使之在处理长幼、上下关系时能够遵循礼义，不犯错误。

明代心学集大成者王阳明在《寄诸用明书》中说：“得书，足知迩来学力之长，甚喜！君子惟患学业之不修，科第迟速，所不论也。况吾平日所望于贤弟，固有大于此者，不识亦尝有意于此否耶？便中时报知之。阶、阳诸侄闻去岁皆出投试，非不喜其年少有志，然私心切不以为然。不幸遂至于得志，岂不误却此生耶？凡后生美质，须令晦养厚积。天道不翕聚，则不能发散，况人乎？花之千叶者无实，为其华美太发露耳。诸贤侄不以吾言为迂，便当有进步处矣。”意思是，接到来信，知道你近来道德学问增长，非常高兴！君子只担心道德学问没有修好，对于能不能考中科举或者早中、迟中都不会有意去追求。况且我平时对贤弟的期望都是好好修养学问，而不是考试，不知道贤弟是否这样认为？所以写信告知你。听说阶、阳两位侄子去年都参加了科举考试，不是我不欣赏他们年少有志，但我内心对科举不以为然。如果没有修好道德学问而侥幸得志，岂不因此而误了一生啊！年轻人要想有所成就，必须要好好修养而厚积薄发，厚德才能载物。天道运行的规律就是没有量变的积累，就不会有质变的发生，何况是人呢？树如果太茂盛了，往往结不出果实，是因为营养都早早地消耗在了花叶上。如果两位贤侄不认为我此番言语是迂腐，就还会有进步的空间。

清代大学士张英在家训《聪训斋语》中屡次提及，做人要“立品”：“读经书，修善德，慎威仪，谨言语。”他在教导后来成为大学士的儿子张廷玉如何为人处世时说：“与人相交，一言一事，皆须有益于人， 便是善人”；“人能处心积虑，一言一动，皆思益人而痛戒损人，则人望之若鸾凤，宝之如参苓，必为天地之所佑，鬼神之所服而享有多福矣。”

清朝“扬州八怪”之一的郑板桥以其才华和怪诞为世人所知。他十分重视对子女品行修养的教育，他在山东潍县当县官时，儿子留在兴化乡下的弟弟郑墨家。郑板桥专门给郑墨写了一封信，信中写道：“余五十二岁始得一子， 岂有不爱之理！然爱之必以其道，以其道是真爱，不以其道是溺爱。”他的“道”是什么呢？他说：“读书中举，中进士做官，此是小事，第一要明理做个好人。”

翻译家、作家、教育家傅雷的《家书》，堪称中国近代以来最著名的家书之一，其中百封家书记录了傅雷、傅聪的父子亲情，也贯穿了家庭教育的真谛。金庸曾说：“傅雷先生的家书，是一位中国君子， 教他的孩子如何做一个真正的中国君子。”“第一做人，第二做艺术家，第三做音乐家，最后才是钢琴家。”这是儿子傅聪出国留学临行时，傅雷唯一的叮嘱。

翻开《傅雷家书》会发现，教导孩子如何为人处世，傅雷格外用心：“万万不能动火，令人误会。’“理直也不要气壮，得理也要饶人”“态度谦恭，虚怀若谷。”傅雷非常重视道德修养的培养，在他的教育理念中，做人应该是德才兼备且以德为先的。他讲道：“我认为教育当以人格为主，知识其次。孩子品德高尚，为人正直，学向欠缺些没有关系。”“弄学问也好，弄艺术也好，顶紧的是先要把一个人尽量发挥好，没成为某某家之前，先要学会做人，否则，某某家不论如何高明也不会对人类有多大贡献。”在博雷的教育观念中，对人道德素 质的培养重于对技术与知识的培养，这对成为钢琴家的儿子傅聪产生了十分重要的影响。

梁启超是中国近代史上著名的政治家、思想家、文学家和教育家，他从不强求子女的成绩，但是十分在意子女的品行。他曾说过：“你如果做成个人，知识自然是越多越好；你如果做不成一个人， 知识却是越多越坏。”他从小教导子女“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”的道理。梁启超有九个子女，个个成才，各有所长，无一不是品德高尚之人，可谓“一门三院士，九子皆才俊”。

有一个当老师的家长说：“因为孩子从小就是我带大的，所以对他的智商、情商、能力水平，我很了解。我虽是一个老师， 但我没有虚荣心，学习上我不苛求，没有非要孩子考第一、第二，没有因为孩子成绩中等而万分焦虑。教书这么多年，我比谁都清楚，一个孩子的成长中，遗传的东西改变不了，后天能改变的急不来，要把做人放在第一位。每当儿子考试成绩不理想的时候，我总是对他说‘我相信你，你是小器晚成的人。你小学成绩一般， 初中好点点， 高中更好一点点， 将来会更有出息的。老天会善待善良的人。’我也告诉儿子的高中老师，不要有任何压力，孩子既然读了高中，总能考上一所大学，只是名牌不名牌的区别。成人最重要，他的人生路还长。”

《资治通鉴》中提道：“才者，德之资也；德者，才之帅也。”“才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。”“有不得圣人君子而与之，与其得小人，不若得愚人。”意思是，德是方向，才是资粮；方向是关键，方向错误，资粮越多越可怕；有才无德的小人比无德无才的愚人更可怕。一个人有才无德，学了很多知识和技能，但没有德行，自私自利，这样的人很可能会走向邪路、绝路。一个人有德无才，尽管才能不够，还可以培养，他的德行也可以弥补才能方面的些缺失，他可能做不出多大的事业，但能够平平安安，幸福快乐，不至于对社会造成危害。

清代的金安清，理财有道，但是心术不正，屡次贪污公款，敛财无数，皇帝听闻此人才华极高，想要重用，询问臣下意见，大臣说：此人心术不正。于是他被遣回原籍，交给当地官员严加管束。曾国藩高升之后，金安清曾七次求见，都被曾国藩拒绝。别人问曾国藩为什么，曾国藩说：“此等人如鬼神，敬而远之可也。”一个人如果人品太差，不管他再怎么才华横溢都没有用。

子日：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”意思是，以道德教化来治理和管理，就会像北极星一样安处在自己的位置上，而群星都会环绕在它的周围。孩子幼小时，心中没有是非、善恶标准，不知道什么是对、什么是错，因此，会自然地将家长的话当成行为准则，一旦被误导，便会给孩子一生带来极为不利的影响。因此，给子孩子正确的引导，不断提高道德修养，才能让孩子一生立于不败之地。

《菜根谭》里也有一句更形象的名言：“德者，才之主；才者，德之奴。”成绩单上的优秀与德行比只是枝末，驾驭这份才能的德行，才是重中之重。道德品质是根本，就相当于大楼的地基，如果不打地基，楼盖得越快，就可能倒得越快。忽视孩子做人和品德的教育，只重视才艺和分数，就是本末倒置。

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