《弟子规》提醒我们“父母教，须敬听”，是大有深意的。有人就说了，父母说错了怎么办？难道父母的话都是正确的吗？这个关键解决我们内心有没有那股劲儿的问题。

忤逆不孝，有很多时候并不是从外在行动上去看的。外在行动上，绝大多数人可能还不错，还说得过去，不会骂父母，不会打父母；自己挣钱了，还会给父母一些赡养费，还会供养父母的衣食住行。

与父母相处，最难的，是孔子说过的“色难”。“色”源于哪儿呢？源于心。心中要是憋着一股劲儿，这个“色”就柔和不下来，所以说“色难”。但实际上讲的是心顺不顺畅。为人子女的跟父母之间，到底是一种什么样的内在的心灵沟通关系，这个非常关键。

当你不服气的时候，当你有自己的想法的时候，父母批评你了，你怎么办？你是按照自己那套来呢，还是愿意把自己的内心清空、归零，恭恭敬敬地把父母教诲的内容，全然地聆听、吸收进来？这个很关键。你这种状态决定你一生的命运。

跟父母之间有劲儿拧着，心里不服，选择性听父母说的话，又选择性忽略父母的很多教诲，这会导致你面对师长、面对领导的时候，将这种与父母相处的模式，不知不觉中就移植过去了。

师长教诲的时候，你也可能心里拧着一股劲儿，七个不服八个不忿，保留自己小小的看法，梗着小脖子，很有主意。这个状态会导致你难以从师长那儿真正获得真传。

我们知道学习都要“求真”。这个“真”，真理的“真”，从哪里来呢？我们假设给你传授学问的人讲的是真的，他是真心诚意地来传授，那你能不能受教呢？关键就看你跟师长之间心意是否相通，不在于别的。

心里拧着劲儿的时候，《学记》说了，会出现一种现象，叫“燕辟废其学”。“燕”，意思是亵慢、亵渎、怠慢，不当回事。“辟”是老师授课的时候所举的案例、所打的比方。“燕辟”，就是拿老师讲的这些不当回事，心里有自己的一套主张，有自己的一套看法。

现代倡导人性平等的理念，人人有思想的自由，人人有表达观念的自由，人人有方方面面的自由，好像学生在老师面前，也有保留自己意见、个性的自由，这是一种思潮。那么这种思潮是否正确，是需要沉下心来仔细辨析的。它到底会把你领到哪条路上去？它倒是让你保留了个性、张扬了自我，但是人类的学问，真理的传承，确实需要一棒一棒交接的。过来人的经验，过来人的阅历，如何能有效地被我们接受，让我们受用，让我们少走弯路，少交不该交的学费，这一点我们是需要深思的。

中国自古的教育理念，从倡导父慈子孝，进而过渡到师生之间的心意相通，你内心不拧着劲儿了，才能在关键的时刻，在那个只可意会不可言传的微妙的点上，把师长真正要传承的东西领悟过来。

如果心中还在起一种逆反，自然自废其学。“废”就是荒废的意思，自己把自己的求学历程全部废掉。表面上也听了，表面上也学了，也交作业了，也完成老师布置的各种各样的任务了，但这是假象，这只是表面的东西，最后学出来的效果大打折扣，关键就在这里。

很多人都是因为在原生家庭中，跟父母之间的相处出了根本性的问题，导致学不着真东西 。再进一步，你毕业了，得去工作了，人类社会就是这样，它是群体性的、组织化的，你是在一个团队之中，有分工，有领导，有下属，还有同事。一个人的成长，实际上是离不开团队领导的栽培、提携的。

《中庸》有这样的话 ：“在下位不获乎上，民不可得 而治矣。”“在下位”者，如果不能从领导那里获得某样东西，就算交给他一个团队，就算交给他一摊事务，他也很难管理得好。因为你无法从上位者那里所收获领导艺术、管理之道。你没法从领导如何带团队、驾驭局面上领悟其中的微妙之处。因为你心中也不拿领导当回事。为什么？因为在家里，你习惯于不拿父母的话当回事，个人的主见很强，比较自以为是吧，所以很多时候都是“失之交臂”。

领导带下属，再让咱们带各自所分管的团队，很多东西也是，他并不是跟你说了什么，给你写了什么，给你发了什么文件，你才知道怎么回事，很多时候你要静下心来，要眼观六路，耳听八方，用心体察领导。比如说在开会的时候，他怎么组织，会议怎么进行 ；在处理一些棘手问题的时候，他是从哪儿入手的？他是如何抓住主要矛盾、忽略次要因素的？他又是如何在利益诉求有冲突的各方之中，找到那个最大公约数，及时把问题化解的？这些都需要你静下心来，恭恭敬敬地用心去体察，你才能领悟得到。

所以很多人，往往栽跟头都栽在年少轻狂、自以为是上面，不拿过来人当回事，这是要命的地方。你学东西没学到真的，真正干事业的时候，又领悟不到具有现实意义的管理艺术、管理之道，你说你到底能干成什么，到时候不栽跟头才怪。所以原生家庭中跟父母的相处，几乎可以决定你未来求学、做事业等方方面面的轨迹。

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